Bahaîlik:

 

Bahâîlik, Babilik'ten gelişme sentetik bir dindir. Kurucusu, Mirza Hüseyin Ali Mazenderani adında bir İran'lıdır.  inançları şöyledir:

Dinler arasında -sözde- fark gözetmezler. Hümanist bir görüş ve inanca sahip ol­duklarını ileri sürerler. Her yılın son 19 uncu  günü oruç tutar, günde üç kez namaz kılarlar. Her ayın ilk günü bir toplantı yaparlar. Merkezleri Hayfa'dadır. Daha çok sosyete ve zenginler arasında tutun­muş­tur.

Bâbilik'e gelince, kendine “Bâb” yani kapı ünvanını takan, Mirza Ali Muhammed seyyid adlı İranlı biri tarafından kurulan düzmece di­nin adı­dır. Şeyhilik Tarikatı'ndan ilham alınarak öğretileri bu adam ta­rafından uydu­ruldu. Bâb'ı hiç gözüyle görmeyen Mirza Hüseyin Ali Mazenderani adlı bir diğer İranlı tarafından yeniden düzenlenip Bahâilik adı altında yeni bir din olarak ilan edildi. Bâb'ın yazdığı Beyân adlı kitap, babiliğin öğretilerini içermektedir.  

Bu kampların ikinci grubu ise: Mistik doktrinlere dayanan örgüt­ler­dir. [1]

Bunlar, Yunan Felsefesinin, ya da birçok eski Hint-Asya dinlerinin öğ­re­tilerinden olan Fisagorizm, Neo Platonisme, Vahdet-i vücud, Patanjalizm, Yoga ve Fakirizm'den beslenerek zaman içinde mey­dana gelmişlerdir. Doktrinlerinin önemli bir cephesini oluşturan bu felsefeler, İslam'a ait de­ğerlerle sentezlenmiştir.

Bu doktrinler, özellikle dış yönleriyle İslama ait değerler içinde yan­sı­dıklarından, üzerinde temellendirildikleri yabancı unsurları far­ketmek sı­radan insanlar için çok güçtür. Dolayısıyladır ki “Nirvana”'nın bir başka ifadesi olan Fenâfillâh ideali ile yine Budizm'e ait Patanjali Meditasyonu üzerinde kurulan râbıta ayini, bu yönden hiç kimsenin dik­katini çekme­mekte­dir.

Sebebine gelince bu mistik-felsefî inanışlar, özellikle müslümanımsı-or­todoks yığınlar üzerinde çok şaşırtıcı etkiler bırakmaktadır. Onlara göre bu inanışlar zühd ve takva yolunun en ideal çizgisini temsil etmektedir. Çünkü onlara göre “zühd ve takvâ”: (Kur'ân'ın belirlediği ölçülerde yaşa­mak değil), Tarikata bağlanmaktır; sofîliktir;  dervişliktir; özetle mistik bir yaşam tarzıdır.

Bu yaşam biçiminin, bunalımlı çağdaş insanı büyüleyen yanları ise olaya karmaşık bir nitelik kazandırmaktadır. Vahyin ışıklandırdığı yolda gerçek­leri görebilecek eğitimli, imanlı ve kararlı insan sayısı tahmin edilemeyecek kadar azalmıştır! Teknolojinin ve başdöndürücü hızın neden olduğu önemli gelişmelerle insanoğlunun epeyce mutsuzlaştığına eğer inanıyorsak onun, ruhsal açıdan boşlukta kaldığını, biraz kendine geldikçe de arayışlar içine girdiğini teslim etmemiz gerekir. 

Onun için insanların çok büyük bir bölümü, bugün bir teselli özlemi içinde yaşamaktadır. Unutmamak gerekir ki bunalımlı insanları gerçekler değil, tam tersine tatlı hayaller ancak teselli edebilir. İşte tarikatların içyüzü ve doktrinlerinin kaynağı üzerinde dikkatlerin yoğunlaşamaması esasen bu sebebe dayanmaktadır. Çünkü tarikatlar, insanlara (haşa!) “Allah'da eriyip ölümsüzleşerek sonsuza dek pembe dünyalarda yaşamayı” vadetmektedir. Bu ise insanların yorgun, mutsuz ve yaralı ruhları üzerinde müthiş bir te­rapi etkisi uyandırmaktadır.

Ancak dış cepheden İslam'a ait malzemelerle dekore edildikleri izleni­mini uyandırdıklarından, İslam âlim­leri bu örgütler hakkında genellikle ih­tiyatlı davranmışlardır. Belki de eğitimsiz kalabalıkların zamanla ancak aydınlatılabileceğine inandıkları için muhtemel bir fitne ve kargaşaye neden olmamak bakımından tarikatlar hakkında kesin bir hüküm ver­mekten ka­çınmışlardır. Bu ise mistisizmin tu­tunma ve yayılma imkanını kolaylaştırmıştır. Özellikle bağlılarının ağırbaşlılık, sükû­net ve sürekli iba­det gibi etkileyici yaşantıları, Geniş dindar kesimin nostaljik açıdan göz man­zarasını okşayan ve onları psikolojik olarak etkileyen özel giyim tarzları, müritlera­rası düzenli or­ganizasyon, şeyhe karşı tarife sığmaz bağ­lılık ve fedakarlık gibi sosyal disiplinleri bu mis­tik dinlerin, özellikle avam ara­sında geniş bir taban bulmasına yardım etmiştir.

Bu akımlardan başka din hükmünde bir takım siyasi-felsefi olu­şum­lar daha vardır ki şimdi de bir nebze onlardan söz edelim. [2]


 

[1] Bk. Zendeka.

[2] Ferit Aydın, İslam’da İnanç Sistemi, Kahraman Yayınları: 59-60.